Меню сайта
|
Царь Алексей Михайлович и Патриарх Никон ч. 17Наиболее заметно это увлечение греческой и украинской
полемической литературой проявилось с изданием в 1648 г. «Книги о вере», в
которой реабилитировалась греческая церковь как истинно христианская и единая
с русской и украинской. Печатный двор полностью переходит под контроль «боголюбцев»,
и в нем разворачивается издание религиозной и нравоучительной литературы.
Наивысший подъем издательской деятельности за XVII столетие приходится на
1641—1650 гг., из 78 книг большая часть издана с 1647 по 1650 г. В это время
пользуется большим спросом нравоучительная литература, а также «Азбука»,
«Уложение». В 1647 г.
издан «Сборник» — собрание статей и слов различных авторов на нравоучительные
темы, в 1649 г.
издается «Маргарит», или книга Иоанна Златоуста, в 1647 г. — «Книга Ефрема
Сирина» (Поучения), издаются «Пролог», «Минеи служебные», «Потребник
иноческий» и др. Покупателями как нравоучительной, так и религиозной
литературы были торговые люди (от 50 до 70%), знать и московские дворяне
(11—25%), духовенство (от 6 до 40%). Таким образом, вопросы нравственного
воспитания, аскетического образа жизни пользовались наибольшим успехом у
торговых людей и правительственного слоя дворянства. Недостаток образованных людей в деле исправления религиозной
литературы побудил царя Алексея Михайловича и его придворных «боголюбцев»
обратиться за помощью к украинским ученым-богословам. В 1649 г. в Москву приехали
украинские книжники Арсений Сатановский, Дамаскин Птицкий, Епифаний Славинецкий
и Арсений Грек, прибывший в свите иерусалимского патриарха Паисия. Первые трое
приступили к «справной» работе и одновременно стали преподавать в Андреевской
и Чудовской школах греческий язык, риторику и другую «эллинскую мудрость».
Появление в Москве ученых богословов встречено было провинциальными
боголюбцами и местным духовенством настороженно. Епифанию Славинецкому доверили
возглавить всю «справную работу» в Чудовом монастыре и поручили подготовить к
изданию полный перевод с греческого языка Библии, которая была издана только в 1663 г. Приезд в Москву украинских богословов и патриарха
Паисия во многом повлиял на изменение взглядов Никона на греческую церковь и
культуру. Паисий быстро разобрался в умонастроениях царя Алексея Михайловича и
его единомышленников и искусно подыгрывал их устремлениям, не забывая
собственной выгоды. Так, в речи на первой аудиенции у Алексея Михайловича
Паисий назвал его «восприемником царя Константина, прадеда вашего,
освободителем народов благочестивых и православных христиан от нечестивых
рук», «новым Моисеем», «освободившим нас от пленения». Патриарх Паисий,
высказывая мысль о русском царе как освободителе православных народов, не только
руководствовался меркантильным интересом (получения милостыни), но и отражал
взгляды и настроения православного населения Турецкой империи, рассматривавшего
Россию как единственную реальную силу, противостоящую Востоку и Западу.
Встречаясь в Москве с Никоном, иерусалимский патриарх обращал внимание на
расхождения в обрядах, доказывал «новизну» русских обрядов по сравнению с
греческими и, в конце концов, при поддержке царя Алексея Михайловича и Стефана
Вонифатьева сумел сломать предубеждение Никона по отношению к греческой церкви.
Грекофильство Никона носило больше политический характер, чем религиозный: его
скорее привлекала идея ведущей роли русской церкви и московского патриарха в
православном мире, чем расхождения в церковных обрядах. Эти идеи нашли выражение в создании новой историософской
концепции развития России в летописном Своде 1650 г. Этот памятник
историографии был создан в среде «боголюбцев» при активном участии митрополита
Никона и справщиков Печатного двора. Почти третья часть его содержания
посвящается обоснованию идеи тысячелетнего существования христианства на Руси,
начиная с деятельности Андрея Первозванного, принесшего свет христианской веры
не только в Киев, но и в Новгород. Впервые вводится понятие о «четырехкратном»
крещении Руси, акцентируется внимание на борьбе с ересями, подчеркивается
значение Новгорода и Москвы как религиозных и государственных центров славянства. Совершенно по-другому была изложена древнейшая история
славянства и России в историко-этнографическом введении, заменившем
традиционное летописное вступление из «Повести временных лет». На Старые
вопросы о начале русской земли, народа и государства были найдены новые ответы,
содержание которых дает представление о громадных изменениях в сознании
общества. Позаимствовав из украинской и польской историографии новые приемы
изложения материала, составители Свода 1650 г. создают новый вариант древнейшей
истории России, легендарный характер которой подчеркивает историософскую
направленность всего произведения. В Своде утверждается мысль о зарождении государства у
славян и русского народа задолго до возникновения Рима и даже державы
Александра Македонского. Первые русские и славянские князья Словен и Рус
основали княжества в районе озера Ильмень, и эта территория послужила
этническим очагом для всего славянства. Название страны и народа приносят
Словен и Рус, а не заморские варяги князя Рюрика, который рассматривается как
продолжатель русской государственности. Традиционной для европейской
политической жизни концепции преемственности государственного развития от
«четвертой мировой монархии Римской империи» противопоставляется идея
самостоятельного развития. При этом акцентируется внимание на традиционных
связях и преемственности в политическом и культурном развитии от греческой
цивилизации. С этой целью из польской историографии был позаимствован эпизод с
«Грамотой Александра Македонского», где утверждалось, что славяне получили
право владеть территорией от Адриатического моря до Ледовитого океана. Этот
текст был переработан с национальных позиций: адресован он был не всему славянству,
а только русским князьям, и земли давались «на вечное правление» от Варяжского
до Каспийского моря. Столь решительный пересмотр историософских концепций
XV—XVI вв. был вызван ростом национального самосознания и обусловлен
подготовкой борьбы с католической Польшей за «киевское наследство» и Балтийское
побережье. Католической экспансии в Восточной Европе решили противопоставить
идею славянского единства православных народов. В политическом плане это
выразилось в отказе преемственности от «четвертой монархии» и ориентации на
греческую и византийскую государственность. В культурном развитии был взят
курс на усвоение греческого языка, культуры и философии в противовес латинскому
языку и «мудрости». Реабилитации восточного православия и греческой церкви на
страницах Свода отводится достаточно места, но особо подчеркивается
преемственность царской власти от византийских императоров. Подрывается
изоляционизм концепции «Москва — Третий Рим» и утверждается ведущая роль России
в православном мире. С этой целью вводится концепция о «четырехкратном»
крещении Руси и особо подчеркивается миссия Андрея Первозванного,
распространявшего свет христианства в новгородской земле тогда же, когда и в Византии.
Идее взаимодействия светской и духовной власти в Своде отводится особое место,
как и участию представителей от сословий в государственной жизни страны. Все
важнейшие вопросы политической жизни решаются при непременном участии
митрополита, Освященного собора, Боярской думы и представителей от сословий.
Так было в период зарождения государства у славян в эпизоде с приглашением
«курфюрста» Рюрика по совету старейшины Гостомысла, а также при принятии
Владимиром Мономахом царских регалий из Византии, решении вопроса о дальнейшей
судьбе самодержавия в России. Особо отмечаются время соуправления светской и
духовной власти в лице государей и митрополитов и роль церкви в восстановлении
царской власти при Василии III, соединившем
в своем лице традиции русской и византийской государственности.
|
|