Меню сайта
|
Царь Алексей Михайлович и Патриарх Никон ч. 10Процесс полонизации и окатоличивания украинского и
белорусского населения вызвал ответную реакцию со стороны украинских книжников
и богословов, противопоставивших латинской «мудрости» греческую культуру и
заявивших о кровном родстве и языковой общности с Россией. Религиозная реформа
Петра Могилы привела к унификации обрядов украинской православной церкви с
восточным православием. И это усложняло задачу объединения с Россией под знаменем
единой православной веры. Возникла задача унификации обрядов по греческому
образцу, а это вело к началу пересмотра всей историософской концепции развития
России в основе которой лежала теория «Москва — Третий Рим». Признание
восточной православной церкви такой же «истинной», как и русская, создавало возможность
противопоставить Европе, разделенной на два религиозных лагеря, третью
конфессиональную силу в лице России и славянских народов православного
вероисповедания. За разработку новой историософской доктрины развития
России и всего православия приступили члены «кружка любителей древлего
благочестия». Примером жизни по Христу должен был стать сам царь. Под
руководством Вонифатьева создавался образ христолюбивого царя, строгого
ревнителя веры, жизнь которого полностью подчинена обряду. Вокруг Алексея
Михайловича собираются подвижники веры (в основном, из среднего звена
духовенства), отдававшие все свои силы борьбе с обмирщением общества и критике
церковных порядков. Эти силы были использованы в качестве тарана против высшего
церковного клира в вопросе богослужения. Требование отмены многоголосия
сочеталось с введением проповеди священника перед паствой. Иван Неронов был
поставлен протопопом Казанского собора и, не дожидаясь решения об отмене
многоголосия, ввел единогласие и выступал с проповедью перед москвичами даже у
стен собора. Аввакум Петров и Даниил за выступления против скоморохов, а также
за обличение мирян и священников в беспутной жизни неоднократно подвергались
избиениям и изгонялись из своих приходов. Одним из первых в этот круг людей вошел Никон, когда в
1646 г.
по делам Кожеозерского монастыря он приехал в Москву и был представлен царю.
Никон быстро завоевал доверие царя, и, по его представлению, патриарх Иосиф назначил
Никона архимандритом Новоспасского монастыря — родовой усыпальницы Романовых.
Алексей Михайлович повелел Никону каждую пятницу приезжать к заутрени в покои
государя для «богодуховенных бесед». Архимандрит воспользовался особым расположением
царя для защиты сирот и вдов, обиженных приказной братией простых людей и
встретил живое участие в этом деле Алексея Михайловича. Слава о заступничестве
Никона и его «участии к нуждам народа» привела к тому, что дорога от монастыря
до Кремля заполнялась просителями. Архимандрит получил от царя право принимать
просьбы от всех, ожидающих царского милосердия и защиты от неправедных судей.
В действиях царя, помимо уважения к личности Никона, просматриваются общая
линия поддержки среднего звена духовенства и желание создать образ христолюбивого
царя — защитника своих подданных. Никон как никто более подходил к роли
посредника между царем и народом: ригорист по натуре, выходец из крестьянской
семьи, он не утратил еще чувства сострадания и справедливости. Его деятельность
затрагивала интересы приказной бюрократии и боярства, что снискало ему уважение
москвичей и тайное недоброжелательство «сильных мира сего». Войдя в «кружок боголюбцев», он первоначально разделяет
взгляды провинциальных ревнителей веры и выказывает себя ярым грекофобом.
Приверженностью к традиции и мессианской роли России как хранительницы
истинного христианства объясняют большинство исследователей ксенофобию
провинциальных боголюбцев, единодушно обвиняя их в маниакальной приверженности
к обрядовой стороне вероучения. Обвинения в пренебрежении к сути христианства
можно смело адресовать и придворной части боголюбцев. Вслед за П.Я.Чаадаевым
проблему «молчания русского религиозного логоса» вплоть до конца XIX в.
поднимали почти все наши богословы. Пожалуй, только В.Н.Лосскому удалось
приоткрыть тайну молчаний русского богословия в развитии догматики и связанной
с ней философской мысли. Унаследованный от восточной церкви апофатический путь
развития богословия поставил мистику во главу вероисповедания по православному
образцу. Отказ от рационального познания божества привел к консервации догмата,
гарантом незыблемости которого стал обряд — эта «скрепа» всего здания церковной
организации. В средневековом обществе, характеризующемся замедленным развитием
производительных сил и связанной с этим относительной стабильностью социальных
отношений, традиция и ритуал-обряд приобретали самодовлеющее значение в
качестве гаранта поступательного движения общества. Таким образом, соединение
религиозного мировосприятия с обыденным мышлением средневекового человека,
ограниченного в познании окружающего мира, определяли его деятельность рамками
обряда. В то же время мистическое богословие проповедовало
путь восхождения верующего к Богу через приобщение к Божественной воле на
примере жизни Христа, что в конечном итоге ведет к «обожению» человечества,
которое «полностью откроется в Царстве Божием». Восприняв от мистики
православия идею нравственного совершенствования человека, русский религиозный
ум попытался соединить ее с поиском социальной справедливости на земле в форме
создания Православного царства. Историософское направление в русском
богословии отражало извечное стремление народа найти «правду» жизни, ограничив
поиск религиозными рамками. Отсюда дуализм идеи Православного царства, соединившей
уклад раннехристианской жизни и справедливости с признанием возможности их
достижения только в рамках самодержавной монархии. Это и привело к
первоначальному объединению в одном лагере реформаторов, различных по своему
социальному положению и взглядам на методы достижения цели. «Демократизм» провинциальных боголюбцев, с одной
стороны, определялся их близостью к народу, и в первую очередь к его средним
слоям, а с другой — ориентацией на идеалы ранней церкви периода «патристики»,
сохранявшей еще элементы демократизма христианских общин. Наиболее видные лидеры боголюбцев — Иван Неронов,
Аввакум Петров, Никон, Даниил, Логгин, Павел Коломенский, Стефан Вонифатьев —
были выходцами из Нижегородского края и Поволжья, земель, в меньшей степени
разоренных в период Смутного времени. Именно в этих районах более быстрыми
темпами шел процесс развития мелкотоварного производства, специализации
городов и сел по производству и переработке металлических изделий, поташа,
солеварению, рыботорговле. Такие города и села, как Балахна, Павлово, Лысково,
Мурашкино, становятся центрами промысловой деятельности и ремесленного
производства, на основе которых возникает в 1628 г. знаменитая
Макарьевская ярмарка. В орбиту рыночных отношений втягиваются не только крупные
вотчинники и купцы, но и разбогатевшие крестьяне. Волжский торговый путь
предоставлял хорошую возможность для накопления первоначального капитала за
счет использования водного транспорта и дешевой рабочей силы «гулящих людей»,
для контроля русскими купцами торговли с Востоком и Ираном. Конкуренцию в этом
им составляли иностранные купцы, особенно англичане, не только стремившиеся к
беспошлинной торговле по Волге, но и через Каспийское море желавшие торговать с
Ираном и Индией. Отсутствие поддержки русскому купечеству со стороны правительства
обостряло отношения с иностранными купцами, подогревало ксенофобию русского
населения.
|
|